中天寺

      佛陀有一次從憍薩彌羅國順著恆河的流水，進入摩竭陀國的羅閱祇城內。這時城內有一位富家的公子，早上起來就來到郊外園中，先濕了衣服，然後濕了頭髮，恭敬合十，先向東方禮拜，然後再向南西北方，以及上方下方頂禮。
　　
　　佛陀有一天在托缽行化的途中，無意中見到這禮拜六方的男子，佛陀慈悲關切的向前問道：
　　
　　『善男子！你叫什麼名字！你為什麼早晨出城，披髮濕衣，向東西南北上下諸方禮拜呢？』
　　
　　那個男子望望佛陀，驚奇的說道：
　　
　　『呵！佛陀！我早就知道您，可惜我無緣聽聞佛陀的教法，我的名字叫做善生，剛才佛陀問我，為什麼要向東南西北上下諸方禮拜，因為這是我父親去世時的遺言，為著孝順尊敬我的父親，所以我每日必須禮拜六方。』
　　
　　佛陀慈悲而莊嚴的對善生道：
　　
　　『善生！你所禮拜的六方，只有名稱，在宇宙虛空之中，那兒有東南西北的方向？在我的聖賢法中，也禮拜六方，但不是你所拜的六方。』
　　
　　善生懷疑的問道：
　　
　　『佛陀！怎麼樣才是禮拜聖賢法中的六方呢？請佛陀慈悲給我指教！』
　　
　　佛陀就靜靜對善生說教道：
　　
　　『善生！你誠懇的心情我已知道，我很高興向你說教，你要用忘我的心來思惟我的教法。
　　
　　『善生！做人先要知道四種結業，什麼是四種結業呢？
　　
　　『一、知道殺生是殘忍的惡習。
　　
　　『二、知道盜竊是損人的行為。
　　
　　『三、知道邪婬是痛苦的根源。
　　
　　『四、知道妄言是虛偽的欺騙。
　　
　　『善生！做人更要不於四處作惡行，那四處？
　　
　　『一、永無滿足之自私的貪欲。
　　
　　『二、嫉妒驕狂之惱怒的瞋恚。
　　
　　『三、所作行業之後果的恐怖。
　　
　　『四、執斷執常之我見的愚痴。
　　
　　『善生！人若有這四種惡行，名譽日減，人不喜見，如同下旬的月亮，一天一天的減少；假如能夠離開這四種惡行，名譽日增，受人尊敬，像上旬的月亮，一天一天的增滿。
　　
　　『善生！有六種損財造業的事不要去做，那六種損財造業的事呢？
　　
　　『一、耽緬於酒。
　　
　　『二、喜好博戲。
　　
　　『三、閒遊放蕩。
　　
　　『四、迷於歌舞。
　　
　　『五、愛交惡友。
　　
　　『六、懈怠懶惰。
　　
　　『善生！耽緬於酒的人，常有六失：一是散失財帛，二是常生疾病，三是愛好鬥爭，四是惡名流佈，五是瞋恚粗暴，六是智慧日損。
　　
　　『善生！喜好博戲的人，也常有六失：一是財產日耗，二是雖勝生怨，三是智者所責，四是人不敬信，五是為人疏外，六是生盜竊心。
　　
　　『善生！閒遊放蕩的人，亦有六失：一是不護自身，二是不護子孫，三是不護財貨，四是常自驚懼，五是諸苦纏身，六是喜生虛妄。
　　
　　『善生！迷於歌舞的人，亦有六失：一是歌在何處，二是舞在何處，三是琴瑟在何處，四是講說在何處，五是鼓樂在何處，六是聚會在何處。
　　
　　『善生！愛交惡友的人，亦有六失：一是方便生欺，二是好喜屏處，三是誘他家人，四是圖謀他物，五是財利自向，六是好發他過。
　　
　　『善生！懈怠懶惰的人，亦有六失：一是不肯作務，二是不肯勤修，三是喜好美味，四是妄想紛飛，五是受人輕視，六是事業無成。
　　
　　『善生！耽緬於酒乃至懈怠懶惰的這六種損財的業是不能去造作的，假若去造作，家財一定日日損減，名聲一定漸漸受人批評。
　　
　　『善生！復有四種像是親朋好友的樣子，但實如怨家，這是應當覺察了知，那四種怨親呢？
　　
　　『一、有貪欲而假畏伏的人。
　　
　　『二、有所求而說美言的人。
　　
　　『三、有諂諛而來敬順的人。
　　
　　『四、有圖樂而來交友的人。
　　
　　『善生！有貪欲而假畏伏的人，第一你給他少了他望多，第二他給你小利要你報酬大利，第三畏懼你而勉強來親近，第四為求利益才和你相交。
　　
　　『善生！有所求而說美言的人，第一無論你的行為是善是惡，他都順從，第二等你有難的時候他就離開，第三見人有善事而來求助，他便密為隱藏，不使你知，第四見有危險的事情發生，他便排擊你而忘記恩惠。
　　
　　『善生！有諂諛而來敬順的人，第一見你有不好的行為他不勸諫，第二見有善事可作他不協助，第三見到有利可得的事他便趨承逢迎，第四見到有義無利的事他便後退。
　　
　　『善生！有圖樂而來交友的人，第一有喝有吃的時候和你為友，第二有賭博遊戲的時候才和你為友，第三有有淫逸放蕩的時候才和你為友，第四有歌舞出遊的時候才和你為友。
　　
　　『善生！前四種惡友要遠離，因為那些朋友只會自己墮落，我現在再告訴你有四種益友可親，那四種呢？
　　
　　『一、見非即來勸止。
　　
　　『二、有同情慈愍心。
　　
　　『三、樂於幫助他人。
　　
　　『四、苦樂皆不相棄。
　　
　　『善生！見非即來勸止的益友，有四事可貴；第一見你為惡，則能遮止；第二為人正直，可作模範；第三慈心愍念，常思助人；第四示人善路，指導迷津。
　　
　　『善生！有同情慈愍心的益友，有四事可貴，第一見你獲得利益則代為歡喜，第二見你錯犯惡行則代為憂急，第三稱人名譽道德不言人非，第四見人說惡便能制止。
　　
　　『善生！樂於幫助他人的益友，有四事可貴，第一護你不令放逸，第二護你不令失財，第三護你不令恐怖，第四對談常作忠言。
　　
　　『善生！苦樂皆不相棄的益友，有四事可貴：第一永不揭發朋友秘密，第二災危之時永不捨離，第三為朋友願犧牲生命財寶，第四常相教誡，濟其恐怖之事。
　　
　　『善生！你要用聰明的慧眼，去認識這四種益友，和他們相交，人格自會提高。要知賢能的人，他有純潔清淨的心，有正當的行為，像燈火的光輝，可以驅除黑暗。蜜蜂很勤勉的採蜜而富足，螞蟻不懈怠的工作而積蓄，我望你散去這十分之二的財寶而來交諸善友，以十分之二維持生活，以十分之二經營商業，以十分之二供養三寶，以十分之二積餘以備意外之災。』
　　
　　佛陀慈悲的法語，像迷途上的指南，聽在善生耳中，他好像窮人遇寶，好像黑暗中見到光明，他五體投地的向佛陀頂禮，並對佛陀說道：
　　
　　『佛陀！您真是偉大崇高的佛陀，您的指教，沒有一句不有益於我們人生，您才是我們人間真正的導師。佛陀！我慚愧懺悔，我怎麼到今天才拜見佛陀，我現在願意把過去的一切迷妄捨去，請佛陀指教我，在佛陀的賢聖法中應如何來敬禮六方？』
　　
　　佛陀知道善生誠實的心，當即說道：
　　
　　『善生！在我的聖賢法中，亦當禮敬六方，是那六方呢？
　　
　　『一、父母為東方
　　
　　『二、師長為南方
　　
　　『三、夫妻為西方
　　
　　『四、親朋為北方
　　
　　『五、僮僕為下方
　　
　　『六、沙門為上方
　　
　　『善生！若是為人子者，當以五事侍奉東方的父母：第一、供養父母，不令缺乏；第二、凡所有為，必先稟白；第三、父母所為，恭順不逆；第四、父母正令，不敢違背；第五、父母正業，不為中斷；立宗祠守遺產，父母死後要布施。做東方父母的亦應以五事對待子女：第一、教育子女，不讓為惡；第二、指其善處，使有高尚品格；第三、慈愛入骨，教其廣博學問；第四、善為婚嫁，務使滿意，第五、隨時供給所需，協助事業成就。父母子女若能如此，則彼方安穩，沒有憂畏煩惱之苦。
　　
　　『善生！弟子敬奉南方的師長，亦有五事：第一、師來時起立歡迎，善為承順其意；第二、禮讚供養，恭敬受教；第三、尊重仰戴，不違其意；第四、師有教敕，敬順無違；第五、從師明理，善持不忘。做南方師長的亦應以五事愛護弟子：第一、順法調御，以愛教導；第二、誨其未聞，增廣知識；第三、隨其所問，令善解義；第四、示其善友，樂於交遊；第五、盡己所知，誨授不吝。師長弟子若均能如此，則彼方安穩，無諸憂畏煩惱之苦。
　　
　　『善生！為人夫者敬愛西方的妻子有五事：第一、相待以禮，相敬如賓；第二、守貞不二，使妻信任；第三、衣食隨時，不使缺乏；第四、威嚴不褻，體貼其愛；第五、委付家內，悉任主使。西方的妻子亦應以五事愛敬其夫：第一、早晨先起，打掃家內；第二、請夫先坐，然後入席；第三、和言愛語，不談粗言；第四、敬順其意，不可違背；第五、先承意旨，而後作為；夫妻若能如此，則彼方安穩，沒有憂畏煩惱之苦。
　　
　　『善生！為人當以五事親近對待北方的宗族朋友；第一、若有缺乏，布施給濟；第二、溫和愛語，恭敬禮遇；第三、利益均分，有我有他；第四、困難之事，助其成就；第五、誠實相待，不可欺騙。宗族朋友亦應以五事對待其人：第一、不令放逸，常常鼓勵；第二、不令失財，勸其惜物；第三、不令恐怖，助長其威；第四、屏相教誡，

      佛陀有一次從憍薩彌羅國順著恆河的流水，進入摩竭陀國的羅閱祇城內。這時城內有一位富家的公子，早上起來就來到郊外園中，先濕了衣服，然後濕了頭髮，恭敬合十，先向東方禮拜，然後再向南西北方，以及上方下方頂禮。
　　
　　佛陀有一天在托缽行化的途中，無意中見到這禮拜六方的男子，佛陀慈悲關切的向前問道：
　　
　　『善男子！你叫什麼名字！你為什麼早晨出城，披髮濕衣，向東西南北上下諸方禮拜呢？』
　　
　　那個男子望望佛陀，驚奇的說道：
　　
　　『呵！佛陀！我早就知道您，可惜我無緣聽聞佛陀的教法，我的名字叫做善生，剛才佛陀問我，為什麼要向東南西北上下諸方禮拜，因為這是我父親去世時的遺言，為著孝順尊敬我的父親，所以我每日必須禮拜六方。』
　　
　　佛陀慈悲而莊嚴的對善生道：
　　
　　『善生！你所禮拜的六方，只有名稱，在宇宙虛空之中，那兒有東南西北的方向？在我的聖賢法中，也禮拜六方，但不是你所拜的六方。』
　　
　　善生懷疑的問道：
　　
　　『佛陀！怎麼樣才是禮拜聖賢法中的六方呢？請佛陀慈悲給我指教！』
　　
　　佛陀就靜靜對善生說教道：
　　
　　『善生！你誠懇的心情我已知道，我很高興向你說教，你要用忘我的心來思惟我的教法。
　　
　　『善生！做人先要知道四種結業，什麼是四種結業呢？
　　
　　『一、知道殺生是殘忍的惡習。
　　
　　『二、知道盜竊是損人的行為。
　　
　　『三、知道邪婬是痛苦的根源。
　　
　　『四、知道妄言是虛偽的欺騙。
　　
　　『善生！做人更要不於四處作惡行，那四處？
　　
　　『一、永無滿足之自私的貪欲。
　　
　　『二、嫉妒驕狂之惱怒的瞋恚。
　　
　　『三、所作行業之後果的恐怖。
　　
　　『四、執斷執常之我見的愚痴。
　　
　　『善生！人若有這四種惡行，名譽日減，人不喜見，如同下旬的月亮，一天一天的減少；假如能夠離開這四種惡行，名譽日增，受人尊敬，像上旬的月亮，一天一天的增滿。
　　
　　『善生！有六種損財造業的事不要去做，那六種損財造業的事呢？
　　
　　『一、耽緬於酒。
　　
　　『二、喜好博戲。
　　
　　『三、閒遊放蕩。
　　
　　『四、迷於歌舞。
　　
　　『五、愛交惡友。
　　
　　『六、懈怠懶惰。
　　
　　『善生！耽緬於酒的人，常有六失：一是散失財帛，二是常生疾病，三是愛好鬥爭，四是惡名流佈，五是瞋恚粗暴，六是智慧日損。
　　
　　『善生！喜好博戲的人，也常有六失：一是財產日耗，二是雖勝生怨，三是智者所責，四是人不敬信，五是為人疏外，六是生盜竊心。
　　
　　『善生！閒遊放蕩的人，亦有六失：一是不護自身，二是不護子孫，三是不護財貨，四是常自驚懼，五是諸苦纏身，六是喜生虛妄。
　　
　　『善生！迷於歌舞的人，亦有六失：一是歌在何處，二是舞在何處，三是琴瑟在何處，四是講說在何處，五是鼓樂在何處，六是聚會在何處。
　　
　　『善生！愛交惡友的人，亦有六失：一是方便生欺，二是好喜屏處，三是誘他家人，四是圖謀他物，五是財利自向，六是好發他過。
　　
　　『善生！懈怠懶惰的人，亦有六失：一是不肯作務，二是不肯勤修，三是喜好美味，四是妄想紛飛，五是受人輕視，六是事業無成。
　　
　　『善生！耽緬於酒乃至懈怠懶惰的這六種損財的業是不能去造作的，假若去造作，家財一定日日損減，名聲一定漸漸受人批評。
　　
　　『善生！復有四種像是親朋好友的樣子，但實如怨家，這是應當覺察了知，那四種怨親呢？
　　
　　『一、有貪欲而假畏伏的人。
　　
　　『二、有所求而說美言的人。
　　
　　『三、有諂諛而來敬順的人。
　　
　　『四、有圖樂而來交友的人。
　　
　　『善生！有貪欲而假畏伏的人，第一你給他少了他望多，第二他給你小利要你報酬大利，第三畏懼你而勉強來親近，第四為求利益才和你相交。
　　
　　『善生！有所求而說美言的人，第一無論你的行為是善是惡，他都順從，第二等你有難的時候他就離開，第三見人有善事而來求助，他便密為隱藏，不使你知，第四見有危險的事情發生，他便排擊你而忘記恩惠。
　　
　　『善生！有諂諛而來敬順的人，第一見你有不好的行為他不勸諫，第二見有善事可作他不協助，第三見到有利可得的事他便趨承逢迎，第四見到有義無利的事他便後退。
　　
　　『善生！有圖樂而來交友的人，第一有喝有吃的時候和你為友，第二有賭博遊戲的時候才和你為友，第三有有淫逸放蕩的時候才和你為友，第四有歌舞出遊的時候才和你為友。
　　
　　『善生！前四種惡友要遠離，因為那些朋友只會自己墮落，我現在再告訴你有四種益友可親，那四種呢？
　　
　　『一、見非即來勸止。
　　
　　『二、有同情慈愍心。
　　
　　『三、樂於幫助他人。
　　
　　『四、苦樂皆不相棄。
　　
　　『善生！見非即來勸止的益友，有四事可貴；第一見你為惡，則能遮止；第二為人正直，可作模範；第三慈心愍念，常思助人；第四示人善路，指導迷津。
　　
　　『善生！有同情慈愍心的益友，有四事可貴，第一見你獲得利益則代為歡喜，第二見你錯犯惡行則代為憂急，第三稱人名譽道德不言人非，第四見人說惡便能制止。
　　
　　『善生！樂於幫助他人的益友，有四事可貴，第一護你不令放逸，第二護你不令失財，第三護你不令恐怖，第四對談常作忠言。
　　
　　『善生！苦樂皆不相棄的益友，有四事可貴：第一永不揭發朋友秘密，第二災危之時永不捨離，第三為朋友願犧牲生命財寶，第四常相教誡，濟其恐怖之事。
　　
　　『善生！你要用聰明的慧眼，去認識這四種益友，和他們相交，人格自會提高。要知賢能的人，他有純潔清淨的心，有正當的行為，像燈火的光輝，可以驅除黑暗。蜜蜂很勤勉的採蜜而富足，螞蟻不懈怠的工作而積蓄，我望你散去這十分之二的財寶而來交諸善友，以十分之二維持生活，以十分之二經營商業，以十分之二供養三寶，以十分之二積餘以備意外之災。』
　　
　　佛陀慈悲的法語，像迷途上的指南，聽在善生耳中，他好像窮人遇寶，好像黑暗中見到光明，他五體投地的向佛陀頂禮，並對佛陀說道：
　　
　　『佛陀！您真是偉大崇高的佛陀，您的指教，沒有一句不有益於我們人生，您才是我們人間真正的導師。佛陀！我慚愧懺悔，我怎麼到今天才拜見佛陀，我現在願意把過去的一切迷妄捨去，請佛陀指教我，在佛陀的賢聖法中應如何來敬禮六方？』
　　
　　佛陀知道善生誠實的心，當即說道：
　　
　　『善生！在我的聖賢法中，亦當禮敬六方，是那六方呢？
　　
　　『一、父母為東方
　　
　　『二、師長為南方
　　
　　『三、夫妻為西方
　　
　　『四、親朋為北方
　　
　　『五、僮僕為下方
　　
　　『六、沙門為上方
　　
　　『善生！若是為人子者，當以五事侍奉東方的父母：第一、供養父母，不令缺乏；第二、凡所有為，必先稟白；第三、父母所為，恭順不逆；第四、父母正令，不敢違背；第五、父母正業，不為中斷；立宗祠守遺產，父母死後要布施。做東方父母的亦應以五事對待子女：第一、教育子女，不讓為惡；第二、指其善處，使有高尚品格；第三、慈愛入骨，教其廣博學問；第四、善為婚嫁，務使滿意，第五、隨時供給所需，協助事業成就。父母子女若能如此，則彼方安穩，沒有憂畏煩惱之苦。
　　
　　『善生！弟子敬奉南方的師長，亦有五事：第一、師來時起立歡迎，善為承順其意；第二、禮讚供養，恭敬受教；第三、尊重仰戴，不違其意；第四、師有教敕，敬順無違；第五、從師明理，善持不忘。做南方師長的亦應以五事愛護弟子：第一、順法調御，以愛教導；第二、誨其未聞，增廣知識；第三、隨其所問，令善解義；第四、示其善友，樂於交遊；第五、盡己所知，誨授不吝。師長弟子若均能如此，則彼方安穩，無諸憂畏煩惱之苦。
　　
　　『善生！為人夫者敬愛西方的妻子有五事：第一、相待以禮，相敬如賓；第二、守貞不二，使妻信任；第三、衣食隨時，不使缺乏；第四、威嚴不褻，體貼其愛；第五、委付家內，悉任主使。西方的妻子亦應以五事愛敬其夫：第一、早晨先起，打掃家內；第二、請夫先坐，然後入席；第三、和言愛語，不談粗言；第四、敬順其意，不可違背；第五、先承意旨，而後作為；夫妻若能如此，則彼方安穩，沒有憂畏煩惱之苦。
　　
　　『善生！為人當以五事親近對待北方的宗族朋友；第一、若有缺乏，布施給濟；第二、溫和愛語，恭敬禮遇；第三、利益均分，有我有他；第四、困難之事，助其成就；第五、誠實相待，不可欺騙。宗族朋友亦應以五事對待其人：第一、不令放逸，常常鼓勵；第二、不令失財，勸其惜物；第三、不令恐怖，助長其威；第四、屏相教誡，

      用黃金鋪地建立祇園精舍的須達長者，他的第七個最小的兒子，迎娶王舍城護彌長者的女兒玉耶為妻，玉耶生長得姿容秀美，身材楚楚動人，她自恃自己的美麗，對公婆固然是沒有孝順服侍，就是對丈夫或親朋也看不在眼中，有時眉目言談之間，還有輕慢侮辱的意思。
　　
　　須達長者討娶這一門媳婦，使一個和樂的家庭，不時發生無謂的糾紛，糾紛的原因，都是為了玉耶不能善盡婦道，沒有女子賢淑的德行。
　　
　　須達長者非常失望傷心，六個兒媳都能融洽相處，想不到本是大家閨秀的玉耶，小小年紀，竟然是這麼目無尊長。他常要子媳們不時的到祇園精舍去聽聞佛陀說法，唯有玉耶持著反對的意見，不肯前去。她說，就是佛陀法駕親來，她也不願相見。玉耶的增上慢，須達長者往往想用棍棒責打，使其悔改。但當玉耶知道公公有這樣用心時，她就哭鬧不休，口口聲聲的鬧著要帶自己的東西回歸娘家。
　　
　　須達長者知道教化玉耶，除了佛陀以外，是誰也沒有辦法，但玉耶就最不高興和佛陀相見，最不願意聽佛陀說法，這有甚麼辦法呢？
　　
　　有一天，須達長者懷著無可奈何的心情，到祇園精舍求見佛陀，對佛陀稟告道：
　　
　　『慈悲的佛陀！我今天有一件事情不能不來請佛陀相助，本來家醜不可外揚，但佛陀是我們眾生的慈父，惟有佛陀的智慧威德，才能調伏剛強難化的眾生。
　　
　　『佛陀！弟子一共生有七個兒子，六個兒媳都能孝順賢慧，唯有第七個兒媳玉耶，長得絕頂聰明美麗，但她驕慢異常，時時出言不遜，侮辱尊長。
　　
　　『我們本想常帶她來請佛陀開示，但愚癡遮蓋她的心靈，她非但不信，而且毀謗佛陀。她以為人生就是享樂第一，美貌第一，愛情第一，除此她什麼都不願關心。我們沒有什麼辦法可想，只得請求佛陀慈悲，為度化我這頑強的兒媳想個辦法。』
　　
　　佛陀察知須達長者的心，當即說道：
　　
　　『玉耶既不願前來，你又對她這麼愛護關心，那麼，我明天就到你府上去訪問一趟吧！』
　　
　　須達長者聽佛陀說要光臨他的家裏，驚喜感動得老淚橫流，當即奔向佛陀座前，頂禮佛足。
　　
　　佛陀帶領弟子，到達精緻的長者府中，長者夫婦，以及七子六媳都出來環繞佛陀三匝，以示歡迎，獨有玉耶逃避佛陀，不肯出來。長者命第七公子去叫她，但他回來說玉耶不在房中，長者心裏非常感到對不起佛陀。討娶這不賢慧的兒媳，而且辜負到佛陀的慈悲，這是全家的恥辱！但佛陀卻不以為意，反而安慰長者道：
　　
　　『你心中不要難過，等一會玉耶自會出來。』
　　
　　佛陀說後，身上像是放出萬道金光，照得所有的牆壁如透明的玻璃，大家這時都看到玉耶偷偷在佛陀身後的門縫裡偷望著佛陀。玉耶對佛陀雖有反感，但一見到佛陀的相好光明，過去的反感都一掃而光。她知道自己的身體已隱藏不住，只得出來站在佛陀的身旁，低著頭，不敢仰望佛陀的慈顏。
　　
　　佛陀沒有彎曲，心平氣和的說道：
　　
　　『玉耶！女人光是容貌端正姣美，不名為美人，更不值得驕傲，而心行端正，有貞靜幽嫻的女德，受人尊敬，方可名為美人。姿容的秀麗，雖然可以誘惑迷醉愚人，但不能夠受人尊敬，不能夠叫人見到歡喜。女人如花似的面孔，柳枝似的身腰，雖然可以適宜作他人的玩具，但以此並不能算做很好的人。生為女人之身，注定她就具有三種缺陷和十種業障。三種缺陷是：
　　
　　『第一、在童年的時候，受著父母的管束，不能像男孩子那麼任性自由。
　　
　　『第二、出嫁以後，凡事要聽丈夫的吩咐，處處要依賴他人，自己沒有自由。
　　
　　『第三、到年老白髮龍鍾時，常給不孝的兒媳呵斥，阻礙一切自由。
　　
　　『除此三種缺陷以外，女人還有十種業障：
　　
　　『第一、出生的時候，因為父母有重男輕女的觀念，每見生下女孩，心中就厭惡不喜。
　　
　　『第二、在養育期中，父母認為女孩子不是自家之人，所以不盡心撫育。
　　
　　『第三、女子長大時一定要出嫁他人，為著結婚之事，使父母掛心。
　　
　　『第四、做女子的人，心常畏懼，不敢見人，每見人時，總是偷偷摸摸，鬼鬼祟祟。
　　
　　『第五、女子長大時，一定要別離父母，委身他姓，自己不能做主。
　　
　　『第六、女子懷妊時，身體種種不安，大腹便便，苦不堪言。
　　
　　『第七、女子生育孩童，疼痛難忍，難產之事，時有發生。
　　
　　『第八、女子一切要仰仗丈夫，心存恐懼，時刻掛心失去丈夫之愛。
　　
　　『第九、女子生性愛好虛榮，化妝打扮，浪費時刻，其實身常不淨，多於男人。
　　
　　『第十、女子心多猜疑嫉妒，好談是非，喜怒哀樂，身心恆常不得自在。
　　
　　『玉耶！女子有這種種業障缺陷，面容雖是美貌，但有甚麼值得向人驕傲？而且，青春美貌是暫時不實的東西，聰明的人絕對不願以此向人炫耀！』
　　
　　玉耶靜靜的聽著佛陀的法音，句句都擊中她的心，她畏縮的望望佛陀，問道：
　　
　　『那麼，女人怎麼做才好呢？』
　　
　　佛陀知道玉耶驕橫散慢慣了的心，此刻已收回來，所以又再慈和的說道：
　　
　　『玉耶！你問我女人怎麼樣做才好，我告訴你，你現在是人家的妻室，做人妻室的女人，應要奉行五道：
　　
　　『第一、要作母婦：敬愛丈夫，要有如父母愛護子女之心。
　　
　　『第二、要做臣婦：要把丈夫當做君王看待，自己猶如臣下。
　　
　　『第三、要做妹婦：視丈夫如同胞的兄長，夫婦要相敬如賓。
　　
　　『第四、要做婢婦：侍奉丈夫，有如婢女侍奉主人，常存恭敬尊重的心。
　　
　　『第五、要做夫婦：和丈夫要永遠孝養父母翁姑，和睦親族。夫婦要有恩愛之情，要有親愛之實。形體雖異、誓不二心，接待賓客，勤治家事，不談他人是非，不道人之長短。
　　
　　『玉耶！做婦女的對待丈夫要有上說的五種態度，除此以外，更要進一步奉行五善去除四惡，五善就是：
　　
　　『第一、早起梳頭洗面，遲睡當心門戶火燭，不可推諉別人。
　　
　　『第二、丈夫斥責，忍耐慎口，不可懷恨在心。
　　
　　『第三、一心守夫，唯恐不及，不可再生邪念。
　　
　　『第四、常願丈夫長壽，丈夫遠離時，整理家務，不可再懷二心。
　　
　　『第五、不念丈夫惡，常記丈夫的好處，有美味必先奉敬丈夫，不可先嚐。
　　
　　『奉行五善以外，還要去除四惡：
　　
　　『第一、未黑先眠，日出未起，丈夫斥責，反言相譏。
　　
　　『第二、美味先嘗，惡食與夫，對夫異心，常存邪念。
　　
　　『第三、不治家事，耽於遊戲，蒐人長短，說人壞事。
　　
　　『第四、愛慕虛榮，爭奇鬥妍，憎恨親族，賤視他人。
　　
　　『玉耶！婦女若能奉行五善，眾人愛敬，受人讚譽，禍不降臨，德及子孫；若是犯此四惡，夫家不喜，自身多災；現世之身，不得安穩，萬項事情，不能稱心。玉耶！你希望做行善的婦人呢？還是希望做行惡的婦女呢？』
　　
　　玉耶聽佛陀說後，感動得流淚道：
　　
　　『我錯了！我真是愚人，我聽了佛陀的教化，像從夢中醒來似的。佛陀！請容我懺悔，以後我一定善盡婦道，不起驕慢愚癡之心。』
　　
　　佛陀歡喜讚歎道：
　　
　　『做人誰能無過呢？知過必改，就是聰明的賢人了。』
　　
　　玉耶最後哀求佛陀為她授說六重二十八輕戒，她願世世生生，作一家庭佛化的優婆夷，須達長者的全家，也都為她祝賀新生。

釋迦佛住在王舍城的竹林精舍時，聽聞到提婆達多, 想要殺害佛的傳言，佛對兩旁的弟子們說道：「諸位比丘阿！提婆達多想要殺害我，並不是今天才開始，過去世就已經這麼做過了。」於是，釋迦佛為弟子們述說過去世與提婆達多之間的因緣:

在過去梵與王治理波羅奈國的時代，有一頭羚羊，以靠近湖畔的某個森林為棲息地。距離棲息地不遠處有一棵樹，有一隻啄木鳥在樹頂上築巢，另外還有一隻烏龜於湖中棲身。羚羊、啄木鳥與烏龜彼此互相友愛，情誼深厚，一同在森林裡愉快地生活。

森林外的村落裡，住著一位獵人，他以狩鹿出名，時常在森林內外四處遊走，尋找獵物的蹤跡。有一天早晨，他在湖畔發現羚羊的足跡，就用皮革製的繫帶與鐵製的鎖合成一個圈套，以此綁縛獵物的足部，再將圈套放置在羚羊平日飲水的地方，完成佈置工作後，獵人心情愉悅地離開森林。

夕陽西下，羚羊按照慣例至湖畔飲水，卻不小心誤踩獵人佈置的圈套，足部受鐵鎖所傷，極為痛苦，不禁哀傷地鳴叫。棲息於樹頂的啄木鳥與湖中的烏龜，聽到羚羊痛苦地叫聲，皆循聲而至，心裡想著：『羚羊的情況危急，我要怎麼搶救我的朋友呢？』機靈的啄木鳥向烏龜說：『你有牙齒，可以把皮革繫帶咬斷，我來想辦法讓獵人無法出門，共同努力拯救我們的朋友。』

在啄木鳥與烏龜達成共識之後，烏龜就開始用牙齒啃咬皮革繫帶，啄木鳥則飛往獵人居住的村落。拂曉時分，當獵人拿起弓箭準備出門，啄木鳥眼看時機一到，立刻在獵人住處正門前大聲鳴叫，並飛到獵人面前用翅膀奮力拍擊他的臉部。獵人認為啄木鳥是不祥的鳥，又被啄木鳥的翅膀敲打，便決定暫時返回室內休息。

過了不久，獵人又準備持弓箭出門，啄木鳥心裡判斷獵人上次由正門出發，這次應該會由後門出發，於是飛往後門伺機而動，趁獵人要出門時，再次飛到獵人面前以翅膀撲打獵人的臉部。經過啄木鳥再次騷擾，獵人只好再回到屋內，一直等到日出以後才出發前往森林。

當獵人開始向森林移動，啄木鳥就以最快的速度返回森林，向羚羊告知獵人再過不久就會到來。此時皮製繫帶只剩一條尚未咬斷，然而烏龜的牙齒早已破裂，血流不止，沒有辦法啃咬任何東西。羚羊看著獵人以疾如電光的速度奔跑而來，情急之下，以極大的力氣拉扯皮製繫帶，所幸皮製繫帶因而裂，羚羊也立刻逃入森林之中。啄木鳥眼看羚羊已經獲救，遂直接飛到樹頂上觀望，可憐的烏龜因為力氣用盡，當場平躺在地，無法移動。

獵人來到圈套旁，將躺在地上的烏龜放入布袋裡，再掛到枯朽的樹幹上。羚羊回頭看見烏龜被獵人捉住，心想：『朋友的生命危在旦夕，不能不去拯救牠。』可是羚羊體力也已經到極限，移動的速度愈來愈慢，終究被獵人發現牠的行蹤。獵人眼看羚羊體力漸弱，就拔起弓箭射殺牠。此時，羚羊用盡全力盡量與獵人保持距離，並將獵人引入森林深處，再將自己的足跡隱藏起來，走其他條路回到湖畔。

羚羊利用頭上的角把布袋從樹幹上挑落下來，並在地上將布袋扯壞，營救困在布袋裡頭的烏龜，啄木鳥這時也從樹頂上飛了下來。羚羊誠懇地向啄木鳥及烏龜表示：『我的生命因為獲得兩位的幫助與保護，得以從生死關頭中平安歸來，你們已經盡了朋友應該做的本份。等一下獵人回到這裡，一定會想要捕捉兩位。所以，啄木鳥呀！請您帶著子女到他處居住吧。烏龜！也應該早點回到湖裡才是。』於是，啄木鳥與烏龜就依照羚羊的指示行動，迅速離開。

過了不久，獵人從森林深處回到湖畔，看著地上破掉的布袋，羚羊與烏龜也早已不見蹤影，不禁心情沉重，垂頭喪氣地返回村落。羚羊、烏龜與啄木鳥之間的友情，也一直存在於牠們的心中，彼此相互信賴，並以其所受業報於輪迴中流轉。

釋迦牟尼佛於說法最後說道：「當時那位獵人就是提婆達多，啄木鳥是舍利
弗，烏龜是大目犍連，羚羊則是我。」

從純陀供養毒菇說起

最後供養

佛在靈山說完了法華經，那年佛八十歲。佛知駐世因緣已盡，落葉歸根是古印度的習俗，涅槃要在故鄉，故而佛開始往西北方前進。

 每到一村，村民圍繞佛陀求法，哀求佛陀多待幾日，佛陀欲滿眾願，但風濕痛又要趕路，台灣話叫「拖命」說法。大臣禹舍，將佛經過的路建牌樓，取名「瞿曇門」，佛渡船的碼頭，命名「瞿曇碼頭」。

佛陀與弟子們渡過恆河，天氣酷熱潮濕又下雨，佛身體更不適，以定力克服。到達毘舍離，佛預告再三個月涅槃，依大眾求法的殷切看，三個月是趕不及到家鄉的。

一日路經波婆村，世尊一行接受金銀匠--純陀的齋供，純陀煮了一桌好菜，其中一道旃檀耳，純陀並不知道它是有毒的菌菇，佛說旃檀耳只准他吃。齋畢，佛說法及祝福純陀一家並叫純陀把吃剩的旃檀耳埋到地裡。

世尊繼續向拘尸那城前進，半途毒性發作，腹痛下痢，只得往拘尸那林休息。世尊躺在娑羅雙樹之間，阿難把一袈裟折成四折，讓佛墊著背，以減輕背痛。

仙人墮作飛狸

一百二十歲的婆羅門仙人--須拔陀羅，匆忙趕到，阿難請他不要來跟世尊辯論，佛疲憊不堪，即將入滅。須拔陀羅急說不來辯論，哀求見佛，開解幾項斷惑的疑問。佛叫阿難莫要阻攔，須拔陀羅是最後弟子，讓他來見。

佛說了一日一夜涅槃經，須拔陀羅當場證阿羅漢，佛還跟他說:「我出家時，曾到王舍城外的森林裡，拜你的師父鬱頭藍弗學四禪八定，我一成佛，想到度他，但他已死去一日。你的先師不能斷一切諸有，如今在非想非非想處天，命終會作一世飛狸。」須拔陀羅不解，佛說:「一次你師在樹下修禪，小鳥唧唧喳喳叫， 無法入定，起了瞋心；他移到水邊禪修，魚兒噗嗵噗嗵跳，又無法入定，遂發惡念：（若為飛狸，上樹吃鳥，入水捕魚，趕盡殺絕）」 。所以有句話，告誡我們說:「寧動千江水，勿擾道人心」。

須跋陀羅請佛住世未果，為表敬佛，先佛入滅。就如舍利弗及許多弟子，還有大愛道、耶輸陀羅，聽到佛將涅槃，都紛紛趕在佛陀之前入滅。(耶輸陀羅是摩耶夫人的哥哥所生之女兒。)

 最後與第一阿羅漢

須拔陀羅為佛世最後弟子，其因緣是這樣的:久遠劫之前，有一森林失火，百獸狂奔逃命，卻為一深溪所阻，生死交關之刻，一鹿王趴在溪上，以身當橋，百獸得以過溪，鹿王支撐不住之時，回頭一看，還有一老兔跑來，鹿王忍著最後一點力氣，讓老兔過溪，才墜落犧牲。當時的鹿王就是現世的釋迦佛，老兔就是須拔陀羅。

就如憍陳如是第一位阿羅漢，豈是沒有因緣的?金剛經:「如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。仙人身被割截不但無瞋，還發願將來成佛，第一個度歌利王。當時的歌利王就是憍陳如，被節節支解的忍辱仙人就是釋迦佛。

 初轉法輪

話說世尊成道後，於四個七日裡，在伽耶山附近的樹下，自己受用解脫之樂。第一個七日，在成道的菩提樹下。第二個七日，在阿踰波羅樹下，期間魔王波旬，來請佛入滅但未果。第三個七日，在目真鄰陀樹下，期間遇暴風雨，目真鄰陀龍王見之而以己身護佛。第四個七日，在羅闍耶恆那樹下，期間提謂與波利二位商人路過，以麵蜜供佛並皈依佛。另一方面，世尊成道後，在定中現圓滿報身--盧舍那佛，為法身大士宣說[ 大方廣佛華嚴經 ]，三個七日。

世尊因梵天王之請，出山說法，從伽耶山赤腳徒步到將近三百公里遠的鹿野苑，找到曾經陪伴世尊六年苦行，已分別八十天的五位行者，向他們三轉(示相轉、勸修轉、作證轉)四聖諦。五位之中的憍陳如，在世尊示相轉後，即證四果，成為世尊的第一位阿羅漢弟子，時憍陳如將近七十歲。其他四位也先後證果，世尊也就在鹿野苑度過第一個雨安居。 

最後遺教

佛答覆阿難之問，告訴阿難等弟子:入滅後以轉輪聖王之禮入殮。以戒為師，以四念處為住，對惡比丘默擯置之，經首安[如是我聞]。佛最後說了遺教經，以慈父之悲切心，囑咐弟子以戒為師，出離為要。遺教最後一句，令人鼻酸:「汝等比丘，常當一心，勤求出道；一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨」。是時，世尊上升虛空，現金剛不壞、紫磨金身，數次告眾:[我欲涅槃]。

一代聖哲、三界導師、四生慈父，這一世應度已度，未度已作得度因緣，覺行圓滿；降回地面，作吉祥臥，頭在北，面向西而涅槃。時在農曆二月十五日午夜，是時大地無聲，烏雲遮月，天空赤熾，天人悲慟，百花萎謝，林木變白，百獸哀鳴，河溪乾涸，大地震動。弟子合掌圍跪，神情靜寂，實則肝腸寸斷。  

 一連數日，來娑羅雙樹間瞻仰佛容及供養的各國國王、百姓，川流不息；三界諸天，備無量香花、寶旛，悲哀供養。第七日阿難將佛入殮，金棺移到天冠寺。

佛遣優波離升忉利天宮，訃告佛母摩耶夫人，佛母生大悲苦，哀降天冠寺，佛從棺裡坐起來，多方安慰佛母並說無常、無我法，佛母才寬心回天宮。 佛是大孝者淨飯王娶天臂城善覺王的么女摩耶為后，同時娶善覺王的長女摩訶波闍波提(大愛道)為妃。佛母生悉達多太子，任務完成，七日後升忉利天，佛母發願永為賢劫千佛之母。佛母升忉利天，太子就由摩耶夫人的姊姊大愛道來扶養。大愛道後來生了儀容第一的難陀。

太子六年苦修時，形骸枯瘦如乾柴，佛母曾悲憫的來探望過。佛成道第五年回國說法，父王淨飯證法眼淨(須陀洹果)，佛並度了幾位王子出家，這次回國七天，住在宮外。佛成道第七年的夏安居，升忉利天為母及天人說法三個月。淨飯王九十三歲那年，佛又回國為父臨終說法，參與扶棺。

 七國起兵，爭佛舍利

迦葉尊者在耆闍窟，定中倏爾心驚，知佛涅槃。與五百弟子，以敬佛故，不敢飛行，疾行七日，趕至天冠寺，撫棺痛哭；佛從棺裡伸出雙足，尊者向佛誓言宣揚佛之大教，佛才收足入棺。佛涅槃第十四日，佛以三昧真火荼毗自身，因世間俗火無法火化佛體。

拘尸那國王派大力士與咒師，日夜盯著真身舍利，謂佛舍利為拘尸那國所有；此舉引起其他七國不滿，紛紛起兵來理論，各國重兵，層層圍繞拘尸那城，一觸即發。婆羅門一香姓長老，大力奔走呼籲，說佛為最和平者，舍利不可以戰奪，理應平分迎回建塔供養。

後由阿闍世王主持均分；忉利天主分得佛上顎一牙。香姓長老請得裝過舍利的空瓶；必波延那婆羅門居士，請得荼毗處的灰燼，都視為無上珍寶。

 王入拍球地獄

公推阿闍世仲裁分佛舍利，我猜原因有二:琉璃王滅了釋迦族不久，王宮起火，琉璃王葬身火窟，迦毗羅衛國併入阿闍世王的摩揭羅國版圖，國力掘起，這還是次要原因。主因是阿闍世對佛虔敬得五體投地。王現世報，全身生瘡，腐爛臭穢，群醫無策，佛為之入月愛三昧，以三昧慈光救治。王死後應墮阿鼻地獄，因於佛前求哀懺悔，使得死後僅受拍球地獄之報，神識一入阿鼻，有如拍球，旋即彈出。王後半生以生命護持、弘揚佛法的功德力，彈出阿鼻即轉生四天王天。故王對佛，尊敬到無以復加。

在王未知佛已入滅時，迦葉尊者定中觀知，王若獲此噩耗，將吐血而命危。故迦葉與大臣商得一計以救王，就是畫佛八相成道圖，一相一相為王解說，說到最後一相[涅槃]，強調佛的化身終有離開世間的一天，但佛的法身盡虛空、遍法界，時時護念我們。如是給王多方心理建設，才透露佛實已涅槃，王雖未吐血，還是昏厥過去。王對佛的虔敬，由此可見。

王又怎麼會死後墮阿鼻呢? 因緣 [佛說觀無量壽佛經 ]有述，這裡僅扼要交代。因王為太子時，造反而害死其父頻婆娑羅王，又幽禁韋提希母后，加上幫著提婆達多(調達)，要取世尊的命，因是之故，種下阿鼻之報。

 囚母剁父腳跟

頻婆娑羅王被太子阿闍世囚禁二十一天未死，太子查知原來是母后在身上塗蜜麵，穿衣遮蓋，又挖空瓔珞裝葡萄汁，帶進牢裡供給國王。太子大怒欲殺母，為諸臣力阻，只好幽禁母后於深宮。又查知王在牢裡，每日以靠窗仰望世尊所在的靈山及憶佛念佛為精神寄託。佛也遣目犍連尊者飛來為王授八關齋戒，遣富樓那尊者飛來為王說法。太子即刻命人剁掉王的腳跟，叫王無法靠窗站立，並封死窗戶，要王在黑暗中餓死。阿闍世因聽法華經的功德，延長了壽命，在位三十二年後，被自己的兒子奪位殺死，墮拍球地獄。他的兒子同樣被自己的兒子所殺，如此悲劇，重演五代。

 仙人一死，皇后懷胎

王為何要造反呢?王為太子時，提婆達多為獲得護持，煽動太子殺父奪位並洩露出太子的身世祕密。提婆達多說:頻婆娑羅年將老，韋提希卻一直無孕，深恐王位無子繼承，求教於占師，占師言三年後王后得孕，王不解，占師言山有仙人，三年後命終，轉世為太子。王不耐等三年，派兵入山殺仙，仙斷氣之際問殺因，兵言:王請你來投胎，仙詛咒以殺報殺，故仙是未生就懷怨。

仙死后即孕，十月懷胎產下太子，古印度習俗家有嬰兒，須請相師看相，相師言太子長大殺父害母；王不信，言太子長大，即接王位，怎會殺父害母?相師言必殺。王心惶恐，憶起遣兵殺仙，莫非殺業難逃，越想越慌，於是不想養育，將嬰兒從樓上拋下，嬰墜地大哭，王聞哭聲心肝碎裂，狂奔下樓抱嬰，所幸嬰只折傷一指，嬰哭王哭，感人肺腑，賺人眼淚。王自心發誓，以生命及所能愛護太子。譬如太子童年，身長毒瘡，必須先取出毒膿及爛肉才能敷藥，王不假思索，以口吸膿吸爛，又怕太子痛，輕輕吸，吸到乾乾淨淨，這些事太子都不曉得。提婆達多只挑殺仙拋嬰這一段，加油添醋，激起太子殺心。

出佛身血

提婆達多提議，太子殺父篡位作新王，而他殺佛領僧作新佛。馬上向太子借一巨象，以酒灌象令醉，再驅象踏佛，不料醉象狂奔到了佛前，卻跪下流淚，伏地受法。一計不成提婆達多又生一計，埋伏山巔，見佛路過，與其徒眾推巨石砸佛，碎片噴出，刺傷佛的腳指流血，巨石為山神撥開，提婆達多犯了[出佛身血]。提婆達多曾公開要求佛陀交出僧團的領導權，為佛斥退，就帶走附和他的數百名比丘離開，犯了[破和合僧]。提婆達多也曾打死蓮花色阿羅漢，犯了[殺阿羅漢]。五逆就犯了三項，阿鼻地獄的烈火在等著他。

佛字未念出，已墮地獄

淨飯王有三個弟弟。提婆達多與阿難為淨飯王之大弟所生，摩訶男與阿那律為淨飯王之二弟所生。簡單介紹一下摩訶男:
因佛出家，迦毗羅衛國的王位就由摩訶男繼承，琉璃王起兵滅釋迦族時，摩訶男為救族人，跳入水中，將頭髮綁在水底一根粗重的枯木上，犧牲自己，使得更多族人，能夠逃生出城。這個故事很長，現在只能講這麼一點。

提婆達多最後一次殺佛是用劇毒塗在指甲裡，想利用頭面禮足時，以指毒刺入佛腳，不料惡貫滿盈，都還沒見到佛、拜到佛，提婆達多腳下之地忽然裂開，危急之際，提婆達多欲唸南無佛，但事發突然，只唸出[南無]，[佛]來不及唸出，已墮入阿鼻。

提婆達多整日想殺佛，豈非無有因緣?有因必有果，有果必有因。佛自說 [九惱]之一的 [調達推山] 因緣 : 在塵點劫之前，有一對同父異母的兄弟，老父臨終交代，兄弟要同心，遺產要均分。但哥哥想獨吞遺產，於是邀弟弟登山，至山頂利用弟弟不注意時，推弟弟墜落，怕弟弟不死，再砸下巨石。當時的哥哥就是現世的釋迦佛，弟弟就是提婆達多。

提婆達多殺阿羅漢，是在佛晚年，因想取佛而代之，處處叛逆。一日故意不守戒律，沒洗他的那雙髒腳就進禪堂踩蒲團，阿羅漢尼蓮花色，制止他的行為，提婆達多不道歉還用力揮來一拳，當場打死蓮花色。一拳就能致命嗎?能!想當年釋迦族的太子們，在競技場上比賽武術，悉達多第一名，難陀第二，提婆達多第三，這三名都是大力士。當時悉達多太子一箭射穿七個牛皮鼓。

三世亂倫果報

說到被提婆達多揮拳而圓寂的蓮花色羅漢尼，她未出家前三世亂倫的悲慘身世，相信是世間僅有且空前絕後的，故事情節很多，我就挑重點說。過去世，蓮花色的丈夫是商人，有次外出批貨，一去不返。一日她看到一位辟支佛，虔誠心起，拿飯食供養，辟支佛現廣大神通感恩她後要她迴向，她順口說願來世美如蓮花，人見人愛；又說來生也要有這樣廣大的神通。蓮花色後來從事鴇母，為人媒介色情。

前世當鴇，只要有錢賺，管他誰配誰。到了這一生，果報來了，長得美如天仙，千嬌百媚，身溢花香，皮膚白裡透紅，色如蓮花，取名[蓮花色]。二十八歲招婿，古印度風俗分娩要在娘家，生下女嬰小蓮。作月子期間，她撞見夫婿與寡母私通，氣憤之下將小蓮拋給夫婿，夫婿沒接好，小蓮後腦勺撞到床角，破皮流血。蓮花色憤而離家流浪，後被一喪偶的富商接納為妻，富商得此美妻，從此不瞄別的女人一眼。一日富商出外批貨，剛好這天是當地少女節，街上美女塞路，富商好奇去湊熱鬧，竟然看到一位與蓮花色一模一樣的少女，一番周旋，將少女帶回金屋藏嬌。紙包不住火，蓮花色要丈夫把小妾接回家裡，願以姊妹相稱。一日蓮花色為小妾梳頭，發現後腦勺有一疤痕，細問之下原來是女兒小蓮，痛如刀插心臟，嚎啕的跑出家門。為向命運宣戰，報復男人，乾脆作神女。憑著國色天香，曼妙姿色，萬人痴萬人迷，想一親芳澤的恩客，既使砸下重金，也不知道要等到哪一天。

蓮花色為維護身價，懷胎就偷生且央婢丟棄，這些年棄一男嬰於東城，棄一女嬰在西城。東西城的守將歡天喜地，咸認是上天賜給的龍子鳳女，於是東西兩將相約日後要當親家。

東城男嬰、西城女嬰各長大成少年與少女。一日東城少年的朋友開同樂會，集資請來天下第一美女--蓮花色坐陪，東城少年應邀參加，一見蓮花色，艷麗絕世，驚為天人，幾番約會，拜堂成親，不久生下一子。為了履行東西守將兩家結為親家的盟約，東城少年又娶了西城少女。一日西城少女抱著東城少年與蓮花色所生的男嬰，坐在家門口。合該蓮花色的業報已盡，得度因緣成熟。目犍連尊者來到她家門口，向西城女說了一首偈子:

【這是你的同胞之弟，
   也是你的胞兄所生，
   你的丈夫是他哥哥，
   但你也是他的姨母，
   他的生父是你繼父，
   繼父做了你的丈夫。】

蓮花色在屋裡一聽這偈，一陣顫抖後悶絕昏厥，後由目犍連接引入大愛道比丘尼僧團。因親身經歷這悲慘的人倫遭遇，一心只求出離濁惡的世間，故發露懺悔，修定勇猛不懈，不久證得阿羅漢，且神通深不可測。

見法才是接佛人

比丘中目犍連神通第一，比丘尼中蓮花色神通第一。隨舉兩例，說說蓮花色的神通。佛升忉利天，為母說法畢，下凡時弟子爭相想搶第一個接駕；蓮花色以神通，化成九十九億天兵天將圍繞的轉輪聖王，以此磅礡陣容排開人群，第一個接到佛陀。不夠佛說:[妳接到的只是我的色身，須菩提入定觀空，接到的是我的法身，見法入法之人，才是接佛的第一人]。

出家前，被凌辱的妙賢

又有一次以神通救了妙賢比丘尼。妙賢過去世是神女，一次收了五百男子的錢，卻未履共樂通霄之約，後又沒有退錢還人，轉到這一生，果報來矣。這一世的妙賢秀外慧中，因妙賢與迦葉雙方父母的堅持，兩人在未出家時結婚。但在新婚第一天，兩人即立誓，互不相觸，各修淨業，同求出世，如此經過十二年。迦葉待雙親去世後出家，皈依佛陀，證得阿羅漢。迦葉離家將近四年了，音訊杳然。

妙賢自行出門求出家，結果投錯教門，拜錯師父，進了裸形外道裡。不幸被外道五百男徒，日日蹂躪，經向裸形教主晡刺拏哭訴。為不失這五百人的護持，教主不敢處裡，只下一道荒唐至極的命令，要五百人分成兩班，隔日一輪，以減少妙賢每日被凌辱的次數。不久王舍城有供養大會，裸形外道群出應供，妙賢才得以逃脫此暗無天日的命運。不料一日在城裡托缽，被一大臣無故抓住，獻給國王邀功，妙賢暗暗叫苦。蓮花色騰空呼尋，才救出妙賢，飛回大愛道領導的比丘尼寺，妙賢後來成為宿命通第一的羅漢尼。

 大愛道出家經過

佛成道十四年，回到祖國處理父王的葬禮後，駐在城外。大愛道以六十多歲之高齡，代表五百釋迦族婦女，求佛讓她們出家，前後三次覲見，每次請求三次，佛都未答應。佛說女人在家修行即可，不應出家，因女人有五障、八十四態。但她們毫不灰心、退心，全體剃除秀髮、著壞色袈裟，再去晉見世尊，不料佛已離城，大愛道領著五百婦女，苦苦追趕一日一夜，佛還是沒有改變原則。最後阿難以大愛道對佛有養育之恩，再三之求請下，佛始許以不得踰越八敬法為前提，答應大愛道出家之請。自此才有比丘尼僧團之始，故大愛道為比丘尼之鼻祖。不久她們都除卻八十四態，陸續證得阿羅漢。世尊在靈山法會上，對大愛道、耶輸陀羅及比丘尼僧團六千人，都授以阿耨多羅三藐三菩提記，於來世百千萬億諸佛法中，漸具佛道，當得作佛。大愛道一百二十歲時，向佛請求涅槃，得佛印可，即與五百羅漢尼示現入滅。

  百年一味

佛滅後九十天，於王舍城外七葉窟，由阿闍世建築精舍，供迦葉所招集的五百羅漢居住並供應一切所須，進行第一次集結，阿難誦四阿含、譬喻經、法句經。優波離誦戒律，眾羅漢印可為佛說，歷時三個月(另一說七個月)。佛滅後僧團由迦葉領導，二十年後迦葉已一百多歲，大法傳阿難，之後傳末田地，之後傳商那和修，之後傳優婆鞠多，[百年之間，五師相傳，法水一味]。

多聞第一的因緣

阿難過去世是一位富翁，一日一沙彌口中唸唸有詞來化緣。富翁問:為何化緣還要一直唸個什麼?
沙彌答: 每天要背偈頌。

富翁: 每天背幾首?
沙彌:因為還要化緣，只能背十幾首。

富翁: 假如由我來供養，一天可背幾首?
沙彌:百來首。

於是富翁發心護持沙彌九十天，讓他能夠專心背誦。結果沙彌在這九十天裡，背了一千首偈頌。這就是阿難成就多聞第一的因緣之一。

恆河空中涅槃

阿難法傳末田地時，已一百二十歲了，一日聞一沙彌吟:[若人生百歲，不見水潦鶴，不如生一日，而得睹見之]阿難非常感傷，水潦鶴是白鷺鷥，見牠何用。正確是[若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了知]。加上當時摩揭羅國與毘舍離，開戰在即，阿難就選在兩國交界的恆河中央空中，以三昧真火荼毗自己，兩國人民與國王伏地痛哭，恆河兩岸之土，因淚成泥。兩國各得尊者舍利一半，從此兩國不再戰爭，尊者救了千萬人的生命。

迦葉尊者的前生

說一下迦葉尊者的前世:摩揭羅國有一婆羅門長者，才高智深，財富無量，但無子息。求他家的畢缽羅樹神多年，依然沒有孩子，終於生氣了，對樹神說:[我誠心拜你多年，祢都不肯給我一個孩子，再拜祢七日，如果還是不能如願，我只好將祢砍掉燒了]。樹神非常緊張，求於四天王，四天王稟報帝釋，帝釋在閻浮提內找不到有福德的人，能作長者的兒子，轉呈梵天王，梵天王以天眼看到初禪天有一位天子，福德俱足，且將命終，就來對他說:[你去人間，作這婆羅門的兒子]。天子說:[婆羅門多邪見，我不願意；我要了脫生死]。帝釋與梵天王向他保證:[我們會護念你，不令你落入邪見，並讓你出家證果]。天子才答應，於是投胎長者家，後來成為苦行第一的迦葉尊者。

雞足山等彌勒

迦葉尊者於佛成道後的第三年皈依佛，皈依後的第八天即證阿羅漢。迦葉尊者至今還活在世上，上世紀法國柏格森博士一日於印度雞足山，忽然見到迦葉，又驚又喜，博士當場皈依尊者。

迦葉法傳阿難後，躍升虛空，到佛八個舍利塔，一一禮拜，再回王舍城欲向阿闍世王告別，衛兵說王在睡覺，尊者就帶著佛的衣缽逕往雞足山。到達時，山峰自然裂開，尊者步入禪坐後山又合起。王得知迦葉入滅，悲痛無比，求阿難帶他同往雞足山，二人來到，山峰裂開，見迦葉端然入定於內，王拜倒在地，哭聲震天，山峰又自然合起。尊者以神通力，維持色身，等待當來彌勒下生，將釋迦佛的衣缽傳給彌勒佛。

佛恩浩蕩
佛陀十九歲那年的農曆二月八日出家，三十歲那年的十二月八日成道，說法四十九年，弟子眾多，教化疆域遼闊，所發生的史事之多，不是幾天幾夜就能說得完的。走筆至此，篇幅已多，就此打住，下回有緣再續。

世間若無佛法，眾生永遠沉淪，不知常淨我樂是什麼；永遠身處虛幻的世界，追逐著財色名食睡，迷惑、造業、受苦，不知離苦得樂是何物。今年四月三日是農曆二月十五，為佛涅槃紀念日。佛恩浩蕩，昊天罔極，謹以這篇啦啦喳喳、東拉西扯的拙文，緬懷佛恩。並願日日憶佛念佛，憶佛德行、願力；憶佛為度化娑婆眾生，難行能行，難忍能忍。也願追隨方丈明光法師，首座和尚悟興法師，修三學、息三毒。  

何必妄想

心是所有法的先導，心是所有造作的主腦，
一切都是心所造作的，
人若造作身、口、意善業，
一定有樂，如影不離形。(偈2)

　　瑪塔侃達理是個年輕的婆羅門，他的父親非常吝嗇，從來不布施。即使瑪塔侃達理是獨子，但身上所帶的首飾也是父親為了省錢，而親自打造的。所以當他患了黃疸病時，他父親也不請醫生來治病，終於使他病入膏肓。他父親知道他快要逝世時，叫人把他抬到走廊去，以免來家裡的人看到他父親的財富。

　　當天早上，佛陀出禪定後，透過神通看見瑪塔侃達理躺在走廊上。所以當佛陀與弟子到舍衛城去化緣時，就走到瑪塔侃達理家門口，向瑪塔侃理放光，吸引他注意。這時候的瑪塔侃理非常脆弱，所以看見佛陀時，只能向佛陀表白信仰佛教的心意，但也因此獲得一些幸福感，而這就足夠了。當他內心充滿對佛的信心而逝世時，便往生至忉利天。

　　當他在忉利天看見父親在墓地為他哭泣時，化身恢復原來的形像，出現在墓地，向父親說他已往生忉利天，並勸請父親親近佛陀、布施並且聽佛說法。他的父親便遵照他的話去做。

　　佛陀說法後，有人就問，人可不可以只在心靈上信仰佛法，而沒有任何慈善行為，也不持戒，就可以往生忉利天嗎？佛陀就請瑪塔侃達理現身，瑪塔侃達理於是從忉利天下來，親自向他們說他已往生忉利天了。聽完他的話後，大家才確實相信瑪侃達理只因為內心皈依佛陀，就獲得往生忉利天的榮耀。

　　聽完佛陀說法，他父親從此明白佛法，並把大部份的財富布施出來。

備註： 此篇是佛陀在不同場合說法，用來說明善惡業不可避免的業報。人會受到過去和現在所作之業的影響，而在現在或未來適當的時機受此業報。人必須為自己的幸福和悲慘，負大部份責任；人為自己造作天堂或地獄；人是自己命運的主宰，只有人才能拯救自己。佛法教導世人要自我負責，也主張因果報應。人造作業，會受業報。但仍有解脫的可能。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

瞎眼的阿羅漢

心是所有法(註)的先導，
心是所有造作的主導，
若人造作身口意惡業，必定受苦報，
一如牛車緊隨牛的足跡。(偈1)

　　有一天，盲尊者迦丘帕喇到祗樹給孤獨園向佛陀問訊。當天晚上經行時，他意外踩死一些昆蟲。第二天早上，精舍的其他比丘前去找他時，發現這些昆蟲的屍體，他們認為尊者犯了戒，就向佛陀報告這件事。

　　佛陀首先問他們是否親眼看見尊者踩死這些昆蟲，他們回答說沒有。

　　佛陀就勸告他們：「正如你們沒有親眼看見他殺生，他也看不見這些昆蟲；再說，身為阿羅漢，他沒有殺生的念頭，所以並沒有犯戒。」

　　他們接著問佛陀，尊者的眼睛為什麼會瞎掉？佛陀就以下面的故事來說明業力的影響：

　　迦丘帕喇的某一前世是醫生，卻故意使某個女人的眼睛瞎掉。事情的經過是這樣的：
　　該女人答應迦丘帕喇，如果能夠徹底治好她的眼病，她和兒子願意做他的僕人。但後來她卻害怕真的變為僕人，就向醫生撒謊，說她的眼睛愈來愈壞，而事實上，卻已經完全痊癒了。醫生很清楚她在騙他，所以為了報復，就給她另一付藥方，終於使她的眼睛完全瞎掉。

　　由於這罪行，這醫生在往後很多世都是瞎子。

　　佛陀接著說，惡業會跟隨造業的人，就像車輪尾隨牛的足跡一樣。

備註：

1. 「法 」(dhamma)有多重意義，此處指的是業(kamma) 或代表行 (cetana) 的業，或任何伴隨道德或不道德的意識而來的心理狀態。本品的法指的是不善法（邪惡的心理狀態），若沒有心的作用，不會生起任何心理狀態，所以說心是所有善惡心理狀態的先導。
2. 行：最重要的心理狀態。佛：「行即是業。」
3. 心是所有作為的先導，是實行和衡量所有行為的主要因素。

        神童的嘆然一笑         出處:佛弟子文庫

古時候有一位證到阿羅漢果位的修行人，住在深山中保任。山腳下的村落裡，有一位七歲神童，由於他宿世的善根，小小年紀就體會到人世的無常與短暫，一心想探究生命來自何處？歸向那裡？於是辭別母親，出外尋師訪道。當他來到深山時，巧遇阿羅漢，便請求阿羅漢收他為弟子。出家後的神童恭敬的隨侍在師父身旁，依照師父的教導用功，不論是誦經、打坐、參禪，他都能一心專注，心無旁騖，很快的就契悟到這念心。在師父的指導之下，神童繼續不斷的在這念心上用功，不到一年，他的修行就達到能眼觀一切處、耳聞一切聲，並且通曉宿世一切因緣。

    有一天，神童入定，在定中觀察到自己過去生，不禁嘆然一笑；阿羅漢就問他：‘為什麼因緣而笑？’神童回答：‘我在這個人世間，曾經五次投胎在五個家庭。第一位母親生我的時候，鄰家也同時產下一子，但是我與第一位母親的因緣非常短，出生後僅僅幾日我就夭折了，第一位母親常常因為看見隔壁的孩子而觸景傷情。當投胎到第二位母親家，我在最討喜的年齡就又夭折了。第二位母親因為一直思念她活潑、聰明、可愛的孩子，心中抑鬱、悲痛、憂傷。第三位母親生我後，不到十年，我又匆匆離開人世。我與第四位母親還是緣薄，在未滿二十歲的時候因為意外而死；這二十年來的相處，一旦死別，母親始終憂傷、絕望、無奈，生活在無止盡的苦悶中。這一生，我是第五位母親的孩子，由於自己內心渴望了解生命的真相，七歲時決定辭別母親，尋師求道。感恩師父的慈悲教導，指出一條菩提大道，成就了弟子的道業。我在定中，看到今世的母親在家中日夜啼哭，說：“我的孩子為了學道而離家，不知道身在何處？不知道是否挨餓受凍？如今生死未卜，也不知道能否再相見？ ”’
     每一世的母親都為了我這個孩子愁憂悲苦，由於自己已經知道宿世的因緣，了解生命的真相，生命的長河是無止盡的流動，每一生、每一世都更換不同的身形來到世間。這個身體或為男、或為女，或高、或矮，或窮或富，生命的時間或長或短，都有它的前因與後果，一切都是因緣和合而有，緣盡就消失了。即便曾為母子，當因緣結束後，換了不同的身形，就算兩人擦身而過，卻也互不相識，但世人看不清這緣起緣滅的真相，往往為聚散離合悲喜交加，迷失自己的本心本性。我現在已不再受生死輪迴的苦果，因此憐憫五位母親為情羈絆，五位母親反而感嘆我命薄，如果能讓母親們了解生命的真相，她們就不會再愁憂苦惱了，這才是報父母恩的最佳方式呀！’
    ‘世上的人不知有生就必定有死，且生離死別皆在轉眼之間，所以鎮日追求名利情慾，始終身陷生死的泥沼中無法自拔。慶幸自己及早覺醒，入山求道，蒙佛恩及師恩啟發教導，收攝六根，不造諸業，不起妄念，心地清淨，才能夠早成道果，得神通力，見到過去生的種種事情。這令我更加愍念世人，如果不卸下情愛的枷鎖，又怎能出離生死的輪迴呢？但眾生的根器尚未成熟，如果現在勸告他們，只會引發爭執罷了；想到這裡，我也只能嘆然而笑。’
    神童遂說一偈語：‘不斷恩愛索，奮飛難如志；不離情識障，如何脫生死？誰為真種子，其惟自覺悟，眾生根未熟，勸化變齟齬，去矣復何言，一笑當慧炬。’說畢，便現神通飛身而去。
 省思
  世人往往將情愛視為甜蜜，殊不知飲用一滴即令人醉，不僅迷失人生方向，更受情愛纏縛，難得解脫。

      了知生死流轉源於愛執，就能將對自我、他身的愛著，轉化為‘無緣大慈、同體大悲’的菩薩精神，做自己真正的主人，創造生命的最大價值！

神童的嘆然一笑    出處:佛弟子文庫

古時候有一位證到阿羅漢果位的修行人，住在深山中保任。山腳下的村落裡，有一位七歲神童，由於他宿世的善根，小小年紀就體會到人世的無常與短暫，一心想探究生命來自何處？歸向那裡？於是辭別母親，出外尋師訪道。當他來到深山時，巧遇阿羅漢，便請求阿羅漢收他為弟子。出家後的神童恭敬的隨侍在師父身旁，依照師父的教導用功，不論是誦經、打坐、參禪，他都能一心專注，心無旁騖，很快的就契悟到這念心。在師父的指導之下，神童繼續不斷的在這念心上用功，不到一年，他的修行就達到能眼觀一切處、耳聞一切聲，並且通曉宿世一切因緣。

    有一天，神童入定，在定中觀察到自己過去生，不禁嘆然一笑；阿羅漢就問他：‘為什麼因緣而笑？’神童回答：‘我在這個人世間，曾經五次投胎在五個家庭。第一位母親生我的時候，鄰家也同時產下一子，但是我與第一位母親的因緣非常短，出生後僅僅幾日我就夭折了，第一位母親常常因為看見隔壁的孩子而觸景傷情。當投胎到第二位母親家，我在最討喜的年齡就又夭折了。第二位母親因為一直思念她活潑、聰明、可愛的孩子，心中抑鬱、悲痛、憂傷。第三位母親生我後，不到十年，我又匆匆離開人世。我與第四位母親還是緣薄，在未滿二十歲的時候因為意外而死；這二十年來的相處，一旦死別，母親始終憂傷、絕望、無奈，生活在無止盡的苦悶中。這一生，我是第五位母親的孩子，由於自己內心渴望了解生命的真相，七歲時決定辭別母親，尋師求道。感恩師父的慈悲教導，指出一條菩提大道，成就了弟子的道業。我在定中，看到今世的母親在家中日夜啼哭，說：“我的孩子為了學道而離家，不知道身在何處？不知道是否挨餓受凍？如今生死未卜，也不知道能否再相見？ ”’
     每一世的母親都為了我這個孩子愁憂悲苦，由於自己已經知道宿世的因緣，了解生命的真相，生命的長河是無止盡的流動，每一生、每一世都更換不同的身形來到世間。這個身體或為男、或為女，或高、或矮，或窮或富，生命的時間或長或短，都有它的前因與後果，一切都是因緣和合而有，緣盡就消失了。即便曾為母子，當因緣結束後，換了不同的身形，就算兩人擦身而過，卻也互不相識，但世人看不清這緣起緣滅的真相，往往為聚散離合悲喜交加，迷失自己的本心本性。我現在已不再受生死輪迴的苦果，因此憐憫五位母親為情羈絆，五位母親反而感嘆我命薄，如果能讓母親們了解生命的真相，她們就不會再愁憂苦惱了，這才是報父母恩的最佳方式呀！’
    ‘世上的人不知有生就必定有死，且生離死別皆在轉眼之間，所以鎮日追求名利情慾，始終身陷生死的泥沼中無法自拔。慶幸自己及早覺醒，入山求道，蒙佛恩及師恩啟發教導，收攝六根，不造諸業，不起妄念，心地清淨，才能夠早成道果，得神通力，見到過去生的種種事情。這令我更加愍念世人，如果不卸下情愛的枷鎖，又怎能出離生死的輪迴呢？但眾生的根器尚未成熟，如果現在勸告他們，只會引發爭執罷了；想到這裡，我也只能嘆然而笑。’
    神童遂說一偈語：‘不斷恩愛索，奮飛難如志；不離情識障，如何脫生死？誰為真種子，其惟自覺悟，眾生根未熟，勸化變齟齬，去矣復何言，一笑當慧炬。’說畢，便現神通飛身而去。
 省思
  世人往往將情愛視為甜蜜，殊不知飲用一滴即令人醉，不僅迷失人生方向，更受情愛纏縛，難得解脫。

      了知生死流轉源於愛執，就能將對自我、他身的愛著，轉化為‘無緣大慈、同體大悲’的菩薩精神，做自己真正的主人，創造生命的最大價值！